在學佛的在家人中，有兩種現象比較普遍，一種是每天忙於世俗應酬而沒時間學佛，認為學佛會影響自己的世務安排；另一種乾脆就放棄了世俗生活、放棄了世俗責任，只管自己念佛誦經。其實，這兩種方式都是不對的。作為在家居士來說，不應將學佛和世俗生活對立起來，也不應為了學佛而放棄世俗的責任。
佛教裡有一部《佛說善生經》，在這部經裡，佛陀非常詳盡地告訴我們：作為妻子要履行哪些職責，作為丈夫又要履行哪些職責，作為父母對兒女要履行哪些職責。假如一個人對父母都沒有孝養之心，又怎麼可能慈悲一切眾生呢？
阿王諾布帕母在《入法門論》中也指出，修行學佛之人，往往把佛法與世間法分開看，或分一部分取一部分，這類行人完全不瞭解佛法，已落入凡夫見地，是永遠也不得解脫的。要明白世間一切皆是佛法，亦皆是行之應證處，了道根源處，因此世間法尚未可以做好，談其學佛之出世法者，更不能得之明覺也。故修行之人，必先從世間法做起，而後方可談及深行。修行必須落實到生活當中去，方不為空談諦道。修行人要利益他人，也要以此作為基因 ，是故世間法之為實為菩提心修習之基因。
南無第三世多杰羌佛說法《淺釋邪惡見和錯誤知見》第八十九條錯誤知見即是指出，凡為了要修行要學佛，乾脆不要工作了，辭職，認為只有這樣專心修才修得好，這是錯誤知見。真修行人無論處在何種環境，都一樣是依教奉行，並不是辭職專修才是依教奉行。
在人際關係上，我們要以慈悲心與人為善，正如南無羌佛在法音中所說“佛弟子不具慈悲親和是可恥佛教徒”。當我們對別人產生慈悲心的時候，不僅能給他人帶去溫暖，更能以此克服我們嗔恨的業障。關於人際關係的處理，佛教有四攝法門。
四攝法門中，首先就是佈施：佈施包括財佈施，就是當別人遇到困難時，以財富和經濟手段去幫助別人；還有是法佈施，我們學佛之後，多多少少會在佛法上得到一些體驗、得到一些受用。我們自己從佛法中得到了利益，就有責任去開導、幫助別人，讓周圍的人也有機會接觸佛法。因為世俗的財富只能暫時幫助他人解決一些生活問題，而佛法則能幫助眾生解脫煩惱甚至解脫生死。
其次是愛語：要我們帶著慈悲心與人交流，遠離兩舌、惡口、妄語、綺語這些不好的語言，不讓他人產生煩惱。如果是對他人無益的話則不必說。
第三是要利行：我們所做的每件事，都要對別人有好處、有幫助；凡是會傷害到他人利益的事情，都不要做。
第四是要同事：比如當別人從事一些利益眾生的事業時，我們應盡力去參與或隨喜，不要因嫉妒而排斥他人。同時要學會設身處地地為別人著想，我們因為我執的關係，總是喜歡站在自己的角度，把自己的想法強加給別人；或站在自己的角度，要求別人順從。哪怕是在一個家庭裡，無論父母對子女或者妻子對丈夫，總是一廂情願地希望對方如何如何，而不能根據對方的實際情況來相互理解。往往會有這樣的現象，父母對子女的愛越深，子女的負擔就越重越痛苦，甚至有的子女被父母愛得活不下去，心靈受到極大摧殘。同事法門就是告訴我們，當我們幫助別人時，要知道對方需要什麼，要根據對方的實際情況去助緣他，而不是想當然地將自己認為好的東西強加於他。
學佛，要學習佛菩薩，以智慧和慈悲，給別人帶去歡喜、帶去信心、帶去利益。慈悲還要有智慧的引導。只是一味的沒有原則的慈悲，往往會帶來負面的影響。佛法具有慈悲和智慧兩大內涵，所謂“悲智雙運”。智慧從哪裡來的呢？不是天上掉下來的，而是要通過不斷地聽聞、思維如來正法，如理思維才能獲得。能夠真正把佛法學好，智慧自然就會像大海和虛空一樣無窮無盡。否則盲目而缺乏智慧的修學會使人偏執一端，不辨正邪，變得越來越固執，越來越偏失。所以修行始終需要正知正見來引導，也只有這樣，才有希望和因緣獲得菩提的淨果。
轉載自：802學習班 公眾號
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