前兩天看到的一個故事。一條蛇被地上的一把刀劃傷了，它就轉頭用嘴去咬刀，結果嘴又被割傷了。於是，蛇憤怒地用身體緊緊地纏住了刀，它感到身體一陣劇痛，它以為刀在攻擊它，它把身體纏的更緊了，直到用盡了最後一口氣。
蛇的死是因為它誤會了刀也好，或是蛇的本性使然也罷，都已經沒有了任何意義了。我想這條蛇臨死的時候肯定是為自己的愚癡和衝動後悔不已。日常生活中我們又何嘗不是因為無法容忍或為了爭那口氣，最後傷害到我們自己呢？
“忍字上面一把刀，為人不忍禍自招，能忍得住片時刀，過後方知忍為高。”阿王諾布帕母於《入法門論》中如是開示：“忍辱者，逆我者不怒，恨我者不憤，氣我者不惱，辱我者不恨。任其外境濁浪滔天，虐濤狂瀾，我忍辱者，必泰然處之，無撓於心，無惱於己。”所以說我們的情緒才是我們自己最無情而且是最無形的對手。
佛說無為最，忍辱第一道。就連釋迦世尊涅槃前給弟子們做最後的說法時都曾說道：“諸比丘弟子！假如有惡人前來傷害你們，你們當自攝心，不要起嗔恨的念頭；更要護口，不要說惡毒的語言。你們要知道放縱嗔恚的心，就能妨礙修道，破諸善法，壞好名聞，失去一切功德之寶。忍的美德，持戒和苦行都不能及。能夠行忍的人，才是有力大人！假若不能用歡喜之心，忍受惡罵之毒，如飲甘露，就不能稱做有道的智慧之人。”
在佛門中有“火燒功德林”的說法。雖不正確，但意思就是叫人不要隨便發脾氣、發火、更不要撩人發火。這個火指的就是嗔恚之火，如果遇事不順，埋恨於心，發怒於形，導致脾氣爆發，乃至引發殺害災禍。而且嗔心不斷，我們煩惱、無明一定也會隨之增長。
所以一個修行人如果隨意發火，那不論他所積的功德有多少都不在修行中。
南無第三世多杰羌佛在《極聖解脫大手印》中說法：“凡傷害我者皆是助我成道之緣起，此時鑒析菩提道果是忍辱第一，如果他人對我無謗、無嗔、無害，我怎麼練出忍辱性體無生證量？若遇怨對時，我還在生報復嗔恨，那麼這就是我執未斷……凡是忍辱慈悲利他，自擔他人黑業者，皆是解開輪回結步向解脫登地聖位的方向，實行菩薩的大悲行為種因。”如果他人對我無謗、無瞋、無害，我們怎麼知道自己修忍辱了沒有？要想成就解脫，必須修忍辱。真正的忍辱必須建立在大悲菩提心的基礎上，忍辱慈悲利他，自擔他人黑業。
忍辱是在止息瞋心，並不是逃避。我們無論如何都應善學忍辱，止息瞋心，消除主宰欲的我執。如果有人對我們不講理，要原諒他的無明愚癡，修持自己的忍辱來悲憫他，不應該瞋恨他。
撰稿：在路上
編輯：西邊的彩虹
轉載自：人生新視野
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